A Ponte entre a Ciência e a Religião

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A ponte entre a Ciência e a Religião
Transcrição completa da entrevista concedida pelo
físico Amit Goswami ao programa "Roda Viva" da TV
Cultura.
O Roda Viva entrevista o físico nuclear indiano AMIT GOSWAMI.
Considerado um importante cientista da atualidade ele tem instigado
os meios acadêmicos com sua busca de uma ponte entre a
ciência e a espiritualidade. Amit Goswami vive nos Estados Unidos.
É PHD em física quântica e professor titular de física da Universidade
de Oregon. Há mais de quinze anos está envolvido em
estudos que buscam construir o ponto de união entre a física
quântica e a espiritualidade. Já foi rotulado de místico, pela comunidade
científica, e acabou acalmando os críticos através de
várias publicações técnicas a respeito de suas idéias. Em seu
livro O UNIVERSO AUTOCONSCIENTE - publicado no Brasil - ele
procura demonstrar que o Universo é matematicamente inconsistente
sem a existência de um conjunto superior - no caso, DEUS.
E diz que, se esses estudos se desenvolverem, logo no início do
terceiro milênio Deus será objeto de ciência e não mais de religião.
A bancada de entrevistadores será formada por Mário Sérgio Cortella,
filósofo e dir. em educação, prof. do Depto. Teologia e ciências
religião da Puc SP; Cláudio Renato Weber Abramo, jornalista
e mestre em filosofia da ciência; Pierre Weil, educador e reitor da
Universidade Holísitica Internacional de Brasília; Rose Marie Muraro,
escritora e editora; Leonor Lia Beatriz Diskin Pawlowicz,
jornalista e Pres. da Assoc. Palas Athena; Joel Sales Giglio, psiquiatra,
ex chefe do Depto. de Psic. Médica e psquiatria da Unicamp,
analista junguiano da Assoc. Junguiana do Brasil e
membro da International Assossiation for Analitical Psychology;
Carlos Ziller Camenietzki, físico, dr. em filosofia e pesquisador do
Museu de Astronomia do Min. da Ciência e Tecnologia.
Heródoto Barbeiro: Dr. Amit Goswami, Boa Noite. Inicialmente
eu gostaria que o senhor dissesse aos telespectadores da TV Cultura,
que ao longo do século XX os cientistas estiveram ligados
muito mais ao materialismo do que à religiosidade. A impressão
que eu tenho é que nessa virada para o século XXI, essas coisas
estão mudando. O senhor poderia nos explicar o porque dessa
aproximação entre a ciência e a espiritualidade?

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Amit Goswami: Com prazer. Esta mudança da ciência, de uma
visão materialista para uma visão espiritualista, foi quase totalmente
devida ao advento da Física Quântica. Ao mesmo tempo,
houve algumas mudanças em Psicologia transpessoal, em Biologia
evolucionista, e em medicina. Mas acho que é correto dizer
que a revolução que a Física Quântica causou na Física, na virada
do século, seria baseada nessas transições contínuas, não apenas
movimento contínuo, mas também descontínuo. Não localidade.
Não apenas transferência local de informações, mas transferência
não-local de informações. E, finalmente, o conceito de causalidade
descendente. É um conceito interessante, pois os físicos sempre
acreditaram que a causalidade subia a partir da base:
partículas elementares, átomos, para moléculas, para células,
para cérebro. E o cérebro é tudo. O cérebro nos dá consciência,
inteligência, todas essas coisas. Mas descobrimos, na Física
Quântica que a consciência é necessária, o observador é necessário.
É o observador que converte as ondas de possibilidades, os
objetos quânticos, em eventos e objetos reais. Essa idéia de que a
consciência é um produto do cérebro nos cria paradoxos. Em vez
disso, cresceu a idéia de que é a consciência que também é causal.
Assim, cresceu a idéia da causalidade descendente. Eu diria
que a revolução que a Física Quântica trouxe, com três conceitos
revolucionários, movimento descontínuo, interconectividade nãolocalizada
e, finalmente, somando-se ao conceito de causalidade
ascendente da ciência newtoniana normal, o conceito de causalidade
descendente, a consciência escolhendo entre as possibilidades,
o evento real. Esses são os três conceitos revolucionários.
Então, se houver causalidade descendente, se pudermos identificar
essa causalidade descendente como algo que está acima da
visão materialista do mundo, então Deus tem um ponto de entrada.
Agora sabemos como Deus, se quiser, a consciência, interage
com o mundo: através da escolha das possibilidades quânticas.
Rose Marie Muraro: O que mais me espanta na Física é o
problema da medição quântica de Heisemberg, que voce,
realmente, acha que deve ter um observador olhando e que
modifica a realidade, por exemplo, transforma a onda em
partícula. Eu gostaria de saber... isso aí houve uma grande briga
de Einstein com Niels Bohr. Eu gostaria de saber, em escala
cósmica, onde não há observadores, se há um observador
supremo, na sua opinião, e se ele cria matéria ou como se faz esse
fenômeno?

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Amit Goswami: Essa é a questão fundamental, Rose Marie,
porque.. qual é o papel do observador? É a pergunta que abre a
integração entre Física e espiritualidade. Na Física Quântica, por
sete décadas, tentou-se negar o observador. De alguma forma,
achava-se que a Física deveria ser objetiva. Se dessem um papel
ao observador, a Física não seria mais objetiva. A famosa disputa
entre Böhr e Einstein, a que se refere essa disputa, basicamente,
sempre terminava com Bohr ganhando a discussão, mostrando
que não há fenômeno no mundo a menos que ele seja registrado.
Bohr não usou a consciência, mas atualmente, vem crescendo o
consenso, muito lentamente, de que a Física Quântica não está
completa, a menos que concordemos que nenhum fenômeno é um
fenômeno, a menos que seja registrado por um observador, na
consciência de um observador. E isso se tornou a base da nova
ciência. É a ciência que, aos poucos, mas com certeza, vem integrando
os conceitos científicos e espirituais.
Cláudio Abramo: Em sua fala inicial, o senhor mencionou, deu
como fato, que teria crescido a idéia de que haveria uma causalidade
no sentido inverso àqueles do tradicional que se considera,
e daí saltou para a afirmação de que isso abriria a porta para a
entrada de Deus. A minha pergunta se divide em duas. Em primeiro
lugar, essa idéia cresceu aonde? Quem, além do senhor,
defende esse tipo de visão de mundo? E... dois, o porque Deus
entrou aí nessa equação?
Amit Goswami: Na Física Quântica há um movimento contínuo.
A Física Quântica prevê isso. Não há dúvida que a Matemática
Quântica é muito capaz, muito competente, e ela prevê o
desenvolvimento de ondas de possibilidades, a matéria é retratada
como ondas de possibilidades. O modo como elas se espalham
é totalmente previsto pela Física Quântica. Mas agora temos probabilidades
de possibilidades. Nenhum evento real é previsto
pela Física Quântica. Para conectar a Física Quântica a observações
reais, embora não vejamos possibilidades e probabilidades,
na verdade vemos realidades. Esse é o problema das medições
quânticas. E luta-se com esse problema há décadas, como eu já
disse, mas nenhuma solução materialista, uma solução mantida
dentro da primazia da matéria foi bem sucedida. Por outro lado,
se considerarmos que é a consciência que escolhe entre as possibilidades,
teremos uma resposta, mas a resposta não é matemática.
Teremos de sair da matemática. Não existe Matemática
Quântica para este evento de mudança de possibilidades em e

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ventos reais, que os físicos chamam de ‘colapso da onda de possibilidade
em realidade’. É essa descontinuidade do colapso que
nos obriga a buscar uma resposta fora da Física. O que é interessante
é que se postularmos que a consciência, o observador, causa
o colapso da onda de possibilidades, escolhendo a realidade
que está ocorrendo, podemos fazer a pergunta: qual é a natureza
da consciência? E encontraremos uma resposta surpreendente.
Essa consciência que escolhe e causa o colapso da onda de possibilidades
não é a consciência individual do observador. Em vez
disso, é uma consciência cósmica. O observador não causa o colapso
em um estado de consciência normal, mas em um estado de
consciência anormal, no qual ele é parte da consciência cósmica.
Isso é muito interessante. O que é a consciência cósmica diante
do conceito de Deus, do qual os místicos e teólogos falam?
Mário Cortella: Uma questão para o doutor Amit que é a seguinte:
o senhor é originado de uma cultura, que é a cultura da
Índia, onde o hinduísmo, como religião, tem uma profusão de
deuses ou de divindades, ou de deidades. Alguns chegam a falar
em 300 milhões de deidades dentro da religião hindu. De outro
lado, seu pai foi um guru brâmane, o senhor tem um irmão que é
filósofo. Esta mescla de situações induziu no senhor uma compreensão
em relação a um ponto de chegada, na religião, partindo da
Física, ou o senhor já partiu da religião e, por isso, chegou até a
Física e supõe que a Física Quântica é uma das formas de praticar
teologia?
Amit Goswami: Obrigado pela pergunta, porque costumam me
perguntar se minha formação como indiano hindu afeta o modo
como pratico a Física. Na verdade, fui materialista por um bom
tempo. Fui físico materialista dos 14 anos de idade até cerca de
45 anos. O materialismo foi importante para mim. Eu trabalhei
com ele, filosofei nele, cresci nele. Eu obtive sucesso em Física
dentro da Física materialista. Mas quando comecei a trabalhar no
problema da medição quântica, eu realmente tentei resolvê-lo
dentro do materialismo. Enquanto todos nós trabalhávamos, falei
com muitos físicos que trabalhavam no problema (este é o problema
mais estudado da Física, um dos mais estudados). E todos
tentávamos resolver este paradoxo: se a consciência é um fenômeno
cerebral, obedece à Física Quântica, como a observação
consciente de um evento pode causar o colapso da onda de possibilidades
levando ao evento real que estamos vendo? A consciência
em si é uma possibilidade. Possibilidade não pode causar

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um colapso na possibilidade. Assim, eu tive de abandonar esse
pensamento materialista. Embora fosse interessante, em minha
vida pessoal eu sentia necessidade de mudar. Alguns consideraram
uma transição de meia-idade, e os dois problemas, crescimento
na vida pessoal e o problema da medição quântica, se
confundiram, e eu comecei a ver a consciência não apenas como
um problema físico, mas também como um problema pessoal. O
que é que deixa alguém feliz? Qual é a natureza da consciência,
da qual as pessoas falam quando se pensa além do materialismo?
Então, comecei a meditar e a me aproximar de alguns místicos, e
isso ajudou. E um dia, quando falava com um místico, e ele me
dava a tradicional visão mística do mundo, que eu já ouvira muitas
vezes antes, mas, de algum modo, essa conversa causou uma
nova impressão em mim. Eu pude ver, eu realmente vi além do
pensamento, tive a percepção de que a consciência é a base do
ser, e essa percepção soluciona o problema da medição quântica.
Não só isso: pode ser usada como base para a ciência. Normalmente,
os cientistas presumem que a ciência deve ser objetiva,
etc, mas eu vi, naquele momento, que a ciência deve ser objetiva
até um certo ponto. Eu chamo de objetividade fraca, mas isso
pode ser alcançado nessa nova Metafísica. Consciência é a base
de todos os seres. Então, para mim, foi o contrário, eu fui da Física
para a espiritualidade, sob o aspecto da Física. Porque minha
formação espiritual, embora em retrospecto, eu possa dizer que
foi saudável, deve ter sido, como Freud diria, no subconsciente.
Mas conscientemente foi o oposto. Eu vim de uma questão muito
inquietante, de como resolver um problema físico, um problema
do mundo, pois esse é o problema mais importante do século XX.
E a partir disso, esse salto conceitual, esse salto quântico perceptivo
me fez reconhecer que o modo como espiritualistas vêem a
consciência é o modo certo de ver a consciência. E esse modo de
ver a consciência resolve o problema da medição quântica. Ele
nos dá a base para uma nova ciência.
Carlos Ziller: Eu gostaria de fazer uma pergunta, dando um
passo mais atrás no sentido da própria Física clássica. Porque
nós sabemos, hoje em dia, que os fundadores da Física clássica,
Newton, Déscartes e outros grandes cientistas do século XVII,
para eles, para os projetos científicos que propunham, Deus era
uma parte constitutiva inseparável do mundo que eles imaginavam,
seja como sendo quem garantia a eficácia, eficiência, o funcionamento
das leis do mundo, seja como alguém que operava os
próprios fenômenos naturais. Bom, isso foi sendo afastado, expul

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so do mundo da ciência ao longo do século XVIII, século XIX, ou
século XX, talvez, até os anos 50 tenha sido o ápice dessa questão,
os cientistas, os físicos, sobretudo, não gostavam totalmente
nada de falar sobre esse assunto. Deus era um problema. Talvez o
seu estudo e a sua reflexão esteja tentando recolocar no seu próprio
lugar, pelo menos foi assim que eu interpretei, algumas idéias
do próprio século XVII, dos fundadores da ciência moderna. Eu
gostaria de saber se essa aproximação do Deus do Newton, o que
garantia que as leis naturais funcionavam, se esse Deus tem algum
paralelo com a consciência, supra-consciência que o senhor
propõe como sendo o princípio a partir do qual os fenômenos do
mundo, a realidade estaria constituída?
Amit Goswami: É uma pergunta muito boa. Os conceitos da
Física clássica, no início, não separavam Deus, como disse, mas
então, aos poucos, descobriu-se que Deus não era necessário.
Depois que Deus estabeleceu o movimento do mundo, ele passou
a ser guardião de seu jardim, e isso é o que a maioria dos físicos
clássicos pode fazer. Mas na Física Quântica, há o problema da
medição. Como as possibilidades tornam-se eventos reais, temos
espaço para uma consciência, e ela deve ser uma consciência
cósmica. Há uma semelhança com o modo como Deus é retratado,
pelo menos na subespiritualidade tradicional, não na mente popular.
A mente popular considera Deus um imperador, um superhumano
sentado no céu. Essa imagem de Deus não é científica, e
espero que esteja claro que não estamos falando em Deus dessa
forma, mas Deus nessa consciência mais cósmica, nessa forma
mais estrutural. Esse tipo de Deus está retornando porque, se
voce se recorda, o debate entre teólogos e cientistas sempre foi:
Deus é o guardião ou Deus intervém? Teólogos afirmam que Deus
intervém nos seres biológicos. E então surgiu Darwin. Foi um
grande golpe nos teólogos, porque antes, apesar de Newton, os
teólogos podiam citar o exemplo da Biologia, cujo propósito é
muito óbvio, pelo menos, óbvio para a maioria. Mas a teoria de
Darwin foi um golpe porque se dizia que a evolução ocorria... mas
ela era natural? Darwin disse que ela era natural. Oportunidade e
necessidade. Não há necessidade de Deus na evolução e não há
necessidade de Deus na biologia. Então, no século XX, surgiu o
behaviorismo e a idéia de que temos livre-arbítrio subjetivo. Essa
idéia também foi superada, porque experimentos mostraram que
somos muito condicionados, não há livre-arbítrio. Contra tudo
isso, vejam só, a Física Quântica também cresceu ao mesmo tempo
que o behaviorismo, e a Física Quântica tem uma coisa peculi

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ar: o princípio da incerteza. O mundo não está determinado como
imaginamos. Deus não é o guardião. O princípio da incerteza levou
à onda de possibilidades, depois o colapso da onda de possibilidades
para a introdução da idéia do colapso da consciência.
Paradoxalmente, fomos criados contra essa idéia, mas nos anos
90, eu, Henry Stab, Fred Allan Wolf, Nick Herbert, todos mostramos
que esse paradoxo pode ser resolvido. Não há paradoxo se
presumirmos que a consciência que causa o colapso da onda de
possibilidades em eventos reais é uma consciência cósmica. E o
evento do colapso em si nos dá a separação matéria-objeto do
mundo. Assim, não só resolvemos o problema da medição quântica
como também demos uma nova resposta de como a consciência
de um torna-se várias. Como ela se divide em matérias e
objetos, para poder ver a si mesma. E essa idéia de que o mundo
é um jogo da consciência, um jogo de Deus, que é uma idéia muito
mística, voltou à tona. Então, podemos voltar à biologia. Deus
intervém na biologia? Deus intervém na vida das pessoas? Essas
perguntas continuam tendo respostas muito positivas. Vi, em um
jornal sobre Biologia evolucionista, que há muitos furos conhecidos
na teoria darwiniana. Esses furos são chamados sinais de
pontuação. A teoria da evolução de Darwin explica alguns estágios
homeostáticos da evolução, ou seja, como as espécies adaptam-
se a mudanças ambientais. Mas não explica como uma
espécie torna-se outra. Essa especiação, mudança de uma espécie
em outra, é uma nova mudança na evolução, não está na teoria
de Darwin. Experimentalmente, isso é demonstrado em
lacunas de fósseis. Não temos uma continuidade de fósseis mostrando
como um réptil tornou-se um pássaro. A idéia é que sejam
sinais de pontuação, estágios muito rápidos de evolução. Eu sugiro
que isto seja um salto quântico, um salto quântico na evolução.
Nesse salto quântico, a consciência interveio, não de um modo
subjetivo, de um modo caprichoso, mas de um modo muito objetivo,
e essas idéias objetivas ficam claras com o trabalho de Rupert
Sheldrake e outros, o modo como isso pode ser objetivo. Mas, sem
dúvida alguma, há uma intervenção da causalidade descendente.
Não se pode explicar a Biologia evolucionista só com a causalidade
ascendente. Essa é a coisa mais interessante, a partir do pensamento
original dos físicos de que Deus deve ser o guardião,
pois tudo pode ser explicado e tudo é determinado, que não precisamos
de Deus. Agora, estamos fechando o círculo, e vemos que
não só precisamos de Deus: há movimentos descontínuos no
mundo para os quais não existe explicação matemática ou lógica.
Ainda assim, é totalmente objetivo, não é arbitrário. Deus age de

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forma objetiva, bem definida. A consciência cósmica não é subjetiva,
não é a consciência individual que afeta o mundo. Isso ocorre
de forma cósmica, podemos discutir objetivamente. A ciência
detém seu poder, sua objetividade e, ainda assim, temos agora a
descontinuidade, temos a interconectividade e podemos falar
sobre vários assuntos dos quais os místicos tradicionalmente
falam.
Pierre Weil: Durante essa discussão eu me coloquei como educador
do ponto de vista do telespectador, e estou um pouco com
medo de que alguns já desligaram o aparelho diante do alto nível
científico do debate, que é necessário e indispensável. Eu queria
ressaltar a importância da sua presença aqui em termos mais
simples. Para o telespectador... tem telespectadores que acreditam
em Deus, acreditam em espiritualidade e tem outros que não
acreditam em Deus, não acreditam... são os materialistas versus
os espiritualistas. Entre os dois têm os que não sabem ou os que
nem se interessem para isto. Nestas três categorias, a sua presença
aqui tem uma importância muito grande. Ela tem uma importância
porque nesse século que passou, nós estivemos
assistindo a três grandes movimentos: o primeiro movimento, em
que muitos espiritualistas, muitas pessoas que acreditavam em
Deus, abalados pelas “provas”, pelas evidências da ciência, largaram
a religião e só acreditaram na matéria. E nisso foram até
muitos sacerdotes de várias religiões. Largaram a batina, largaram
a sua fé e se transformaram em protagonistas do materialismo.
Estamos assistindo, atualmente, a um movimento contrário.
Eu tenho, por exemplo, dois amigos meus. Um, Matew, grande
biólogo francês, largou a biologia e hoje ele é monge budista tibetano.
O outro era astrofísico, colega seu, largou a astrofísica e
hoje ele é rabino. Então estamos assistindo a um movimento contrário.
A sua presença aqui apresenta uma terceira saída, e que
me parece a mais conveniente e a mais razoável, a mais holística,
que é a minha também. A sua, como Física Quântica, fez com
que, vindo do materialismo, não caísse no extremo do espiritualismo,
mas integrou os dois. Eu fiz isso também como psicólogo,
através da psicologia transpessoal... o senhor através da Física
Quântica, eu, através da Psicologia Transpessoal... e nos encontramos
muito bem e nos abraçamos o tempo todo. A minha pergunta
é uma pergunta pessoal: poderia contar para os
telespectadores, em termos mais simples, o que fez com que Amit
Goswami ficasse no meio do caminho e fizesse um encontro dentro
dele, da razão da Física, da razão materialista, e do outro lado,

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da Intuição? Falou nos seus amigos místicos, mas pela minha
experiência eu sei que a segurança pela qual eu falo, não é apenas
racional, ela é baseada numa experiência chamada interior,
chamada subjetiva, chame como quiser, de luz, e de saber mais
ou menos como que é esse mundo espiritual. Qual é a sua experiência
que fez com que unisse, na sua pessoa, o lado masculino,
racional, e o lado feminino, intuitivo, sentimental? O que aconteceu
com a sua pessoa? Eu acho que isso nos vai reconciliar com
os telespectadores.
Amit Goswami: Sim, obrigado. Esta é a questão fundamental.
Às vezes, eu digo que todos nós, todas as pessoas, espectadores,
cientistas, o orador, todos aqui, todos nós temos dois lados. Um é
semelhante a Newton, que quer entender tudo em termos de objetividades,
ciências e matemática, e o outro é William Blake, que
é místico e ouve diretamente, intuitivamente, e desenvolve seu
retrato do mundo baseado nessa percepção intuitiva. O que ocorre
nessa integração, o que ocorreu por um tempo, mesmo antes
de essa integração começar, é que começamos a entender a natureza
da criatividade. E a falsa idéia de que cientistas só trabalham
com idéias racionais e matemáticas, está, aos poucos,
caindo. Einstein disse isso muito claramente: “Não descobri a
Teoria da Relatividade apenas com o pensamento racional”. As
pessoas não levam a sério tais declarações. Mas Einstein falou
sério. Ele sabia que a criatividade era importante. Agora, quase
cem anos de pesquisas sobre criatividade estão mostrando que
os cientistas também dependem da intuição. Eles também dependem
de visões criativas para desenvolver sua ciência. Nem
tudo é racional, matemático; nem tudo é pensamento racional.
Voce perguntou sobre minha experiência pessoal. Eu já compartilhei
a experiência fundamental pessoal que tive quando troquei...
nem devo dizer que troquei, eu tive uma percepção. Não posso
descrevê-la em termos de espaço-tempo. Eu estava fora do espaço-
tempo, experimentando diretamente a consciência como a
base do ser. É esse tipo de experiência que dá a base para ficarmos
convencidos, para termos certeza de que a realidade é algo
mais do que o espaço-tempo no mundo em movimento faz parecer.
Este é o escopo fundamental para o ponto de encontro dos
cientistas e espiritualistas. Porque os espiritualistas ouviram esse
chamado, essa intuição, muito antes. Os cientistas também a
ouviram. Mas por eles sempre expressarem suas percepções em
termos de lógica, em termos de razão, isso ocorre mais tarde. Eles
esquecem a origem de seu trabalho, a origem de sua percepção.

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Já para os espiritualistas, a percepção leva à transformação do
modo de vida. Assim, eles nunca esquecem que foi a intuição que
trouxe a felicidade, foi ela que os fez quem são. Essa é a diferença.
Cientistas usam a intuição para desenvolver sistemas que
estão fora deles, o que chamo de criatividade externa. E isso torna-
se uma camuflagem dos verdadeiros mecanismos do mundo
para eles. Enquanto espiritualistas mantêm-se com a percepção,
mudam suas vidas, e incidentalmente, mudam o mundo externo.
Mas eles sabem que aquela percepção que tiveram é a coisa fundamental
que gere o mundo. Para eles, a consciência é cósmica,
isto é algo determinado. Para os cientistas, a mesma descoberta é
possível, mas eles ignoram o chamado e prestam mais atenção ao
que ocorre no cenário externo. Acho que, se todos nós compartilharmos
isso, o mundo poderá mudar. Agradeço pela pergunta.
Estou disposto a compartilhar: escrevi um livro sobre criatividade,
no qual conto minhas histórias pessoais. Em todos os meus
livros conto minhas histórias pessoais. É importante compartilharmos
nossas histórias pessoais, e acabar com o mito de que os
cientistas são apenas pensadores racionais. Eles também têm
percepções que vão muito além do pensamento racional.
Heródoto Barbeiro: Doutor Goswami, o senhor falou muito em
Deus durante a primeira parte deste programa, e aqui no ocidente,
quando se fala em Deus, se imagina que exista o seu contraponto.
E aqui no ocidente se dá uma série de nomes a ele. Eu
gostaria de saber como é que o senhor explica essa... se o senhor
concebe a existência desse contraponto, dessas outras forças que
não são necessariamente Deus.
Amit Goswami: Essa questão de Deus contra o Mal é
interessante. Segundo a visão da Física Quântica, existem as
forças da criatividade e as forças do condicionamento. Não
falamos muito sobre isso, mas eu defendo a idéia que a Física
Quântica nos dá, de que é a consciência cósmica que escolhe
entre as possibilidades para trazer à realidade o evento real que
ocorre. A questão é: então temos de entrar nesse estado incomum
de consciência, no qual somos cósmicos, no qual escolhemos e,
então... como entrar nessa consciência individual na qual somos
uma pessoa? Na qual temos personalidade e caráter? Ao
trabalharmos com a matemática disso, descobrimos que essa
condição ocorre porque todas as nossas experiências aparecem
após serem refletidas no espelho da nossa memória, muitas
vezes. É essa memória que causa o condicionamento. Uma
propensão a agir do modo como já agi antes. Uma propensão para

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antes. Uma propensão para responder a estímulos do modo como
já respondi antes. Todas as pessoas sabem disso. Elas passam a
manhã no cabeleireiro e o marido volta para casa e diz: “O que há
para o almoço?”, sem notar o novo penteado da esposa, o que é
muito irritante, tenho certeza. Mas esse condicionamento é o que
nos torna indivíduos. Então, a questão é que, na Física Quântica,
vemos claramente o papel da consciência cósmica, que eu chamo
de “ser quântico”, no qual há criatividade, há forças criativas. E
então perdemos essa criatividade, ficamos condicionados. E o
condicionamento nos faz parecidos com máquinas. Assim, o mal
maior que a nova ciência nos traz é o condicionamento. Pois é ele
que nos faz esquecer a divindade que temos, o poder criativo que
temos, a força criativa que realmente representa o que buscamos
quando invocamos Deus. Mas isso também está incompleto. Essa
questão pode ser estudada mais a fundo e há um escopo maior,
trazendo idéias como emoções negativas e positivas. Assim, teremos
uma exposição maior do Bem contra o Mal. Mas, de fato, a
consciência cósmica inclui tudo. Esse é o conceito esotérico, não
tanto exotérico, mas esotérico, por trás de todas as religiões, de
que há apenas Deus, e que o Bem e o Mal são uma divisão, uma
necessidade da criação, mas não é fundamental, ou seja, o diabo
não é igual a Deus; o diabo é uma criação subsequente. É útil
pensarmos em termos de Bem e Mal mas, às vezes, é preciso
transcender isso, é preciso perceber que Deus é tudo. Esse é o
cenário que a Física Quântica defende.
Joel Giglio: Doutro Amit, eu sou psiquiatra, analista Junguiano,
formado pela Associação Junguiana do Brasil, e tenho muitas
perguntas a fazer ao senhor. Mas em vista do tempo e dos objetivos
desse programa, vou me centrar numa delas. Eu pensei muito,
quando li seu livro, em questões que ainda são incógnitas à
nossa prática psicoterápica. A questão do ‘insight’... O ‘insight’
nós não sabemos, em psicoterapia, quando ele vai acontecer, como
vai acontecer. Ele simplesmente aparece e quase que do nada,
embora a gente intua que o ‘insight’ vá aparecer. A questão
da criatividade... a questão da sincronicidade... mas eu gostaria
de fazer uma questão sobre os arquétipos. O senhor menciona no
seu livro, idéias de arquétipos de objetos mentais. Cita Platão e
cita Jung, que é o criador da psicologia analítica, setor da psicologia
onde eu me situo. A questão que tem me perturbado muito
é: os arquétipos evoluem, embora eles estejam fora do eixo espaço-
tempo? Alguns autores dizem que está havendo uma evolução
dos arquétipos. Quem fala isso, por exemplo, é Sheldrake, que o

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senhor mencionou há pouco e que não é psicólogo, é biólogo, mas
que tem uma visão diferente dentro do campo da biologia. Como
é que a teoria da Física Quântica explicaria, supondo que os arquétipos
evoluem, a evolução dos próprios pensamentos arquetípicos,
por exemplo, a evolução do arquétipo de Deus, se é que ele
está evoluindo ou não. Essa questão... e muitos outros arquétipos,
nós supomos que estejam evoluindo sem anularem os arquétipos
anteriores.
Amit Goswami: Obrigado pela pergunta. Sou um grande seguidor
de Jung. Acho que Jung foi dos precursores da integração
que está ocorrendo agora. Nos meus primeiros textos, eu citava
muito a afirmação de Jung de que, um dia, a Física Nuclear e a
Psicologia se unirão. E acho que Jung ficaria satisfeito com esta
conversa e, em geral, com a integração da Física e da Psicologia
transpessoal que vemos hoje. Isto posto, acredito no conceito de
arquétipo de Jung, e acho que o modo como Jung o apresentou, e
Platão o apresentou, de que são aspectos eternos da consciência,
contextos eternos da consciência... a consciência tem um corpo
contextual no qual os arquétipos são definidos e, então, eles governam
o movimento do nosso pensamento. Acho que é um conceito
muito poderoso. Mas, ao mesmo tempo, na Física Quântica,
existe a idéia de que todos os corpos de consciência, tudo o que
pertence à consciência, inconsciência, são possibilidades. E por
causa disso, por tudo ser possibilidade, surge a questão: alguém
pode ir além de arquétipos fixos e considerar arquétipos evolucionistas?
Não se pode descartar o que Rupert tenta dizer. Houve
uma idéia semelhante, de Brian Josephson, um físico que publicou
um trabalho na Physical Review Letters, revista de grande
prestígio, dizendo que as leis da Física podem estar evoluindo.
Da mesma forma, outras pessoas, cientistas muito sérios, sugeriram
que, talvez, forças gravitacionais mudem com o tempo. Essa
idéia de arquétipos fixos é uma idéia muito importante. Eu a apóio
totalmente. Mas também vejo que na Física Quântica há
espaço para a evolução dos arquétipos. Não devemos descartar
totalmente idéias que dizem que arquétipos evoluíram. Ainda
seremos capazes de determinar isso experimentalmente. Obrigado
pela pergunta.
Lia Diskin: O senhor manifesta certo interesse pelas questões
éticas, grande parte do final de sua obra se dedica a essa questão.
O senhor nos disse que há necessidade da participação da
ambiguidade para dar garantias de criatividade no campo ético.

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Entretanto, no mesmo contexto, nos fala imediatamente das linhas
e instruções éticas numa obra monumental da tradição indiana
que se chama “Bhagavad Gitâ”. E a “Bhagavad Gitâ” se
inicia pelo pressuposto da instrução do mestre para um discípulo,
de que ele deve agir, de que ele deve entrar no combate, que ele
deve assumir sua parte de ação, porque pertence a uma casta, a
uma tradição de guerreiros, em que há ação da própria. Como fica
o livre-arbítrio, como fica a ambiguidade como necessidade da
criatividade dentro de um contexto de que existe um pressuposto,
obviamente não-ambíguo e não-escolhível, que não pôde escolher?
O que fazer... mas se está cominado a fazer, está cominado
a agir? Como será isso, Professor?
Amit Goswami: Acho que essa também é uma pergunta muito
difícil, muito sutil. Realmente, se considerarmos a ética compulsória,
não parece haver escolha. Mas a ética não é tão definida: é
muito ambígua. Lembro de uma história que o grande filósofo
Jean-Paul Sartre contava. Suponha que voce vá em uma expedição
de natação, ou melhor, de barco, e o barco afunde. Voce está
com um amigo, voce sabe nadar, mas ele não. Mas voce não é
muito forte. Se tentar salvá-lo, os dois podem morrer. Voce tem
uma boa chance de se salvar, mas ama seu amigo e seu dever
ético com ele está muito claro. O que fazer? Casos assim mostram
claramente que há ambiguidade mesmo em decisões éticas, em
decisões morais. Na Física Quântica, é muito claro que devemos
esperar, e esperar pela intuição, ver se há um salto quântico, uma
resposta criativa como voce a chama, se uma resposta criativa irá
surgir. E é essa resposta criativa que é a resposta correta para
solucionar essa ambigüidade em questões éticas. Quando a moralidade
ou a ética são apresentadas como um conjunto de regras, e
as pessoas seguem essas regras, elas perdem essa parte ambígua
e, por causa disso, as regras perdem o sentido. Passa a ser
um conjunto de regras inútil, sem vida. Mas, se considerarmos a
ética com vida, e reconhecermos que temos um papel a desempenhar
em todas as situações éticas, temos um papel a desempenhar
em termos de irmos para dentro de nós, como as pessoas
criativas fazem, combatendo isso, combatendo a ambiguidade.
Então, o salto quântico da percepção virá e vai-nos permitir tomar
a ação correta. É nisso que a Física Quântica está nos ajudando, é
nessa conclusão que ela está nos ajudando. E acho que Sartre
também buscava essa resposta porque a ética fixa é uma coisa
impossível de se seguir.

— 14 —
Cláudio Abramo: Eu vou, infelizmente, ter que me estender
ligeiramente na minha pergunta. Ela é precedida de uma declaração...
Vou fazer uma interpretação do que foi declarado até agora,
que eu acho que deve ser útil para os telespectadores. Não estou
fazendo isso para me expor, mas para esclarecer o que me parece
ser algumas questões importantes nesse debate para o telespectador.
O entrevistado faz menção a fenômenos inexplicados, a
fenômenos desviantes, entre diversas disciplinas. Começa com a
Física, passa pela Biologia, faz referência a problemas seculares
com respeito à consciência humana, ao livre-arbítrio, ao modo
como raciocinamos, ao modo como chegamos a conclusões, menciona
casos como, por exemplo, Einstein declarando, como tantos
outros cientistas, que não sabe muito bem como chegou a uma
conclusão. Poincaré, antes dele, havia escrito muito sobre isso...
Poincaré era uma matemático, o último grande matemático universalista
francês... ele morreu no começo desse século (XX).
Bom, esse tipo de anedota é completamente comum na ciência.
Não há nenhuma originalidade nisso. Esse gênero de anedota,
repito, fenômenos inexplicados que são característicos da ciência...
a ciência quanto mais sabe, menos sabe... quanto mais a
ciência sabe, quanto mais fenômenos são explicados, mais avenidas
de desconhecimento se abrem. Um cientista diz “não sei” o
tempo todo. Um não-cientista explica tudo, porque sempre tem
uma resposta do tipo “todo abrangente” como é esta resposta. O
fato de se ter isso, para os telespectadores entenderem, o fato de
se formular uma pseudo-explicação a respeito de como o universo
funciona não dá a essa explicação, foros de verdade. Simplesmente
declarar coisas não confere verdade ao que se declara. Agora,
no que o senhor declara existe uma característica que eu acho
bastante preocupante, ou pelo menos intrigante, vinda de alguém
conhecido aqui como Físico, como o senhor declarou... o senhor
foi.. o senhor foi Físico. O senhor diz, em primeiro lugar, que aquilo
que seria essa intervenção de uma consciência cósmica, não é
matematizável, quer dizer, isto não é introdutível dentro da teoria
física na forma como a teoria física aceita as suas idéias. Não
existe outra maneira de introduzir na Física idéias senão a matemática.
Não existe, não é possível, não é Física... se é nãomatematizável,
não é Física. Muito bem, então esta idéia de
consciência cósmica não é Física, quer dizer, certamente nenhum
Físico aceitará isso. Em segundo lugar, ela também, já que se
está falando de alguma coisa que existe no mundo, que é uma
consciência cósmica que se reflete na consciência das pessoas e
faz as pessoas fazerem saltos quânticos... o senhor não vai usar

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esse termo, mas saltos quânticos em direção à solução de problemas...
onde é que estão as evidências empíricas disso? Onde
estão as experiências que levam a esse tipo de conclusão? Porque
ou a gente pode ter conhecimento do mundo que seja muito estruturado,
como no caso da Física, ou conhecimento do mundo
pouco estruturado. Não existe uma teoria, não existe um conjunto
de idéias muito organizado por trás, mas sabemos empiricamente
que são verdadeiras, ou parecem verdadeiras. Onde é que estão
as evidências empíricas e onde está o raciocínio, eu diria, desculpe
a palavra, científico, que o leva a declarar que existiria uma
consciência cósmica que estaria governando tudo e resolvendo
todos os problemas aqui, da Biologia, da Psicologia?... O senhor
afirma que estas suas idéias explicariam o problema da biologia
evolucionista dos ‘gaps’ na criação de espécies, por exemplo. O
senhor não acha ambicioso demais e, repito, onde é que estão as
evidências empíricas disso?
Amit Goswami: Boa pergunta. Pergunta muito boa. Precisamos
sempre fazer esta pergunta: onde está a evidência? Falarei da
evidência mais tarde. Antes, responderei à pergunta: a Física é
matemática? Ela deve ser totalmente matemática? Essa é uma
crença que cresceu gradualmente na Física, por causa do sucesso
da matemática para expressar a Física. Há duas coisas que devemos
lembrar. Primeiro: não há motivo para a Física ser matemática.
Às vezes os filósofos levantam essa questão. Nancy
Cartwright escreveu um livro: Why do laws of Physics lie. Ela
estava argumentando que não há provas dentro da filosofia materialista
de que a Matemática deve governar as leis da Física. De
onde vem a Matemática? Pessoas como Richard Feynman, grande
físico, Eugene Bigner, todos estudaram a questão. E não há resposta
dentro da filosofia materialista. Platão tem uma resposta: a
matemática molda a Física porque surgiu antes da Física, faz
parte do mundo arquetípico que discutimos. Assim, o idealismo
de Platão é fundamental para entender o papel da Matemática na
Física, em primeiro lugar. A Física em si precisa de algo além da
matéria, ou seja, da matemática e de arquétipos para ser uma
ciência consistente. É preciso se lembrar disso. O segundo aspecto
da questão é o mais importante. Na Física Quântica, procuramos
insistentemente uma forma matemática de encerrar a
Mecânica Quântica. Uma forma matemática para entender a medição
quântica. Não fomos capazes. Niels Bohr demonstrou para
Erwin Schrödinger, há muito tempo, quando a Mecânica Quântica
estava sendo desenvolvida. Schrödinger achou que tinha obtido a

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continuidade e Bohr provou o contrário e o convenceu disso. E
Schrödinger disse: “Se eu soubesse que essa descontinuidade,
saltos quânticos, iriam permanecer, eu nunca teria descoberto a
Mecânica Quântica”. Bohr disse: “Estamos felizes que tenha descoberto”.
Essas descontinuidades vão continuar existindo, não há
explicação matemática, e por não haver explicação matemática,
portanto, há espaço para o livre-arbítrio. O livre-arbítrio, Deus,
consciência, colapso, tudo isso entrou para a Física porque atingimos
o conhecimento, a sabedoria, de que existe o princípio da
incerteza, existem a probabilidade e possibilidades. E por existirem
probabilidade e possibilidades, deve haver um agente que
causa o colapso das possibilidades em eventos reais. E esse agente
não pode ser matemático porque, se for, não poderá haver
livre-arbítrio: seria determinista. Mas não é determinista. O princípio
da incerteza é fundamental. Assim, nós chegamos à conclusão,
após décadas de lutas nós conseguimos...
Cláudio Abramo: Quem é “nós”?
Amit Goswami: “Nós” quer dizer que há um consenso entre
cientistas...
Cláudio Abramo: Há um consenso a respeito de suas idéias?
Amit Goswami: Não a respeito de minhas idéias. Esqueça as
minhas idéias. Mas há um consenso de que não há solução matemática
para o problema da medição quântica. Nisso, chegamos
a um consenso. E por não haver uma solução matemática para
isso, e por haver uma solução consistente em termos de consciência
causando colapso de possibilidades quânticas em realidade,
podemos falar sobre essas idéias publicamente. Quanto à
segunda pergunta: Há evidência empírica? Acontece que os dois
aspectos fundamentais da nova física, a consciência causa o colapso
da possibilidade em realidade, e o segundo, que essa consciência
é uma consciência cósmica, os dois aspectos foram
confirmados por dados empíricos. Antes, darei os dados para o
segundo, porque é o mais simples para o espectador. O primeiro é
um pouco difícil. Talvez possamos incluir os dois. O primeiro experimento
é muito importante porque já foi aplicado. Em 1993 e
1994, o neurofisiologista mexicano Jacobo Greenberg Silberman,
ele e seus colaboradores fizeram um experimento, no qual havia
dois observadores meditando por 20 minutos, com o propósito de
terem comunicação direta. Comunicação direta no estilo de não

— 17 —
localidade. Sinais não-locais ocorrendo entre eles, e ainda assim
eles teriam comunicação. Certo, eles meditaram juntos. Pediu-se
que mantivessem o estado meditativo durante o resto do experimento.
Mas então, um deles é levado para outro recinto. Eles ficam
em câmaras de Faraday, onde não é possível a comunicação
eletromagnética. Os cérebros deles são monitorados. Uma das
pessoas vê uma série de ‘flashes’ brilhantes, o cérebro dele responde
com atividade elétrica, obtém-se o potencial de resposta
muito claro, picos muito claros, fases muito claras. O cérebro da
outra pessoa mostra atividade, a partir da qual obtém-se um potencial
de transferência que é muito semelhante em força e 70%
idêntico em fases ao potencial de resposta da primeira pessoa. O
mais interessante é que, se voce pegar duas outras pessoas, duas
pessoas que não meditaram juntas, ou pessoas que não tinham a
intenção de se comunicar, para elas, não há potencial de transferência.
Mas para pessoas que meditam juntas, invariavelmente,
muitas vezes, um em cada quatro casos, obtemos o fenômeno de
potencial de transferência. E Peter Fenwick, na Inglaterra, há
dois anos, confirmou isso, repetindo o experimento. Assim, temos
evidência empírica. Se tivéssemos tempo, e voce tivesse paciência,
eu poderia lhe dar inúmeros dados. Outro dado que é muito
interessante: considere o caso de geradores de números aleatórios.
Eles são realmente aparelhos quânticos, pois eles pegam
eventos radiativos, que são aleatórios, e os convertem em seqüências
de números, seqüências de zeros e uns. Em uma longa
cadeia, deve haver número igual de zeros e uns. É o que se espera
da sequência aleatória. Helmut Schmidt, um físico que pesquisa
parapsicologia, tenta há quase 20 anos, fazer com que médiuns
influenciem os geradores de números aleatórios para gerarem
sequências não-aleatórias, mais zeros que uns. E ao longo dos
anos ele conseguiu boas evidências de que, até certo ponto, os
médiuns conseguem fazer isso. Um resultado com um grande
desvio. Isso ainda não tem nada a ver com Física Quântica, mas
recentemente, em um trabalho publicado em 1993, Schmidt retratou
uma modificação revolucionária desses dados. O que ele fez,
recentemente, é que o gerador de números aleatórios, os dados
do gerador de números, a sequência, é armazenada num computador,
ela é impressa, mas ninguém olha. Os dados impressos são
fechados num envelope e enviados para um observador independente.
Três meses depois, o observador, sem abrir o envelope,
escolhe o que quer ver, mais zeros ou mais uns. Tudo segue um
critério. Então ele liga para o pesquisador, o pesquisador diz ao
médium para olhar os dados, e pede a ele para mudar os resulta

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dos, influenciá-los, se puder. E o médium tenta produzir mais
zeros, se esse for o desejo do observador. E então, o observador
abre o envelope e verifica se o médium conseguiu. E a incrível
conclusão é (é um resultado sério, não é fácil contestá-lo) que o
médium, em 4 de cada 5 tentativas, consegue mudar os números
aleatórios gerados pelo aparelho, mesmo após três meses. Este
mito de que o pensamento causa o colapso de si mesmo, que o
colapso é objetivo, sem que o observador consciente as veja, é
apenas um mito. Nada acontece, tudo é uma possibilidade até
que o observador consciente veja. Numa experiência controlada,
as pessoas intervieram. As pessoas viram, sem contar a ninguém,
viram os dados, a impressão. Nesses casos, o médium não influenciou
os dados. Está claro que a consciência exerce um efeito,
exatamente como Bohr suspeitava, como Newman suspeitava.
Agora estamos fazendo teorias mais completas e experimentos
mais completos baseados nessas teorias. Henry Stab colaborou
com todas essas idéias que apresentei, consciência causando o
colapso de funções quânticas em eventos reais. Ele participou do
experimento com Schmidt. Então, estamos vendo uma mudança
revolucionária na Física, não menos revolucionária do que a acontecida
com Copérnico. Claro que haverá reações, como a que apresentou,
e temos de ser muito pacientes, calmos, e
trabalharmos juntos para superar essas tendências contrárias.
Mas temos a certeza de que existe algo que todos devemos olhar.
Isso é revolucionário, é novo e pode mudar, como já discutimos,
as dificuldades com valores que a sociedade vem enfrentando.
Não vamos nos preocupar em como pode ser, mas vamos olhar os
dados, olhar a teoria e perguntar: pode ser? Se pode, que oportunidade
fantástica temos para integrar todos esses movimentos
díspares de consciência que nos separaram por tanto tempo.
Heródoto Barbeiro: Ele é autor também do livro “O universo
autoconsciente - Como a consciência cria o mundo material”. Dr.
Goswami, dentro dessas explicações que o senhor nos deu até
agora, como fica a questão da reencarnação e da preservação
dessa consciência dos seres humanos?
Amit Goswami: A questão da reencarnação, provavelmente, é
a pergunta mais radical que pode ser feita. E é impressionante
que a Física Quântica nos permita dar uma resposta afirmativa.
Eu mesmo fiquei tão surpreso quanto qualquer um, com isto. No
início, quando me perguntavam isso, eu me recusava a discutir.
Mas então, eu acordei de um sonho, e, basicamente, o sonho me

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dizia... eu ouvi isso no sonho: “O Livro Tibetano dos Mortos está
certo e seu trabalho é provar”. Após acordar desse sonho, eu passei
a encarar reencarnação com seriedade. Basicamente, o problema
com a reencarnação é este: o corpo físico morre, e o que
resta? Se a consciência é a base do ser, vem a idéia de que o que
resta é a consciência. É a primeira pista. A segunda pista é que
tudo é possibilidade, no modo quântico de ver as coisas. Então,
não é irrelevante dizer que as possibilidades podem viver. Algumas
possibilidades morrem com o corpo material e o cérebro, mas
pode haver outras possibilidades, outras possibilidades que se
modificam ao longo da nossa vida, e essas modificações das probabilidades
das possibilidades podem formar uma confluência
que possa viver mais tarde na vida de outra pessoa. É essa idéia
que pude desenvolver de forma mais completa, num livro que
será lançado no ano que vem, e fico feliz em dizer que podemos
lidar com essa questão. A vantagem de se fazerem essas perguntas
é que podemos ver imediatamente a utilidade das novas ciências
que virão. Porque são essas coisas que preocupam as
pessoas. As pessoas são fundamentalmente incomodadas por
perguntas como “o que acontecerá quando eu morrer?”. E se a
nova Física puder responder essas perguntas, a despeito da importância
da Psicologia transpessoal, e da Psicologia junguiana,
em que a nova ciência ajuda, e também da medicina alternativa,
que nem discutimos ainda, acho que tocaremos o coração das
pessoas quando pudermos dizer: “Finalmente, a Ciência pode
ajudar a entender essa pergunta”. Até agora, apenas o padre, o
teólogo pode dar qualquer resposta para a pessoa. E se pudermos
dizer a ela: “Faz sentido fazer essa pergunta, e voce pode fazer
algo para ajudar voce com o que acontecerá após a morte”. Não
seria um progresso maravilhoso na ciência?
Joel Giglio: Professor Amit, eu vou fazer uma pergunta baseado
no trabalho de um ex-orientando de tese de doutoramento que eu
orientei na Universidade de Campinas, e que fez a primeira tese,
pelo menos na Unicamp, e talvez em qualquer universidade estadual
ou federal do Brasil, sobre parapsicologia. Ele fez uma tese
sobre clarividência e eu não vou, naturalmente, falar da metodologia
do trabalho que seria bastante extensa, mas resumir pelo
menos os resultados principais. Várias pessoas, vários sujeitos
tentavam adivinhar as cartas de um baralho de símbolos geométricos,
baralho de Zener muito usado em pesquisa e parapsicologia,
e tentava adivinhar as cartas de um baralho Tarô, que é
baseado em imagens arquetípicas, o Rei, a Rainha, etc. Nos resultados
que foram feitos seguindo uma metodologia tradicional,

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estatística, as pessoas acertaram, no baralho de Zener, um pouquinho
acima do que era esperado ao acaso e 10% acima no baralho
de Tarô, comparando com o de Zener. A explicação dada pelo
meu orientando foi dentro da teoria da Psicologia Analítica, em
relação aos arquétipos emergentes que, de uma certa forma, estariam
mobilizados mais no baralho de Tarô do que simplesmente
no baralho de símbolos geométricos. Mas essa explicação, embora
nos satisfaça um pouco, ainda deixa muito a desejar. Eu perguntaria
se o senhor teria alguma explicação a mais baseada na
Teoria Quântica sobre essa maior adivinhação das cartas do baralho
do Tarô, que são símbolos arquetípicos em relação ao baralho
comum de Zener, que são cinco símbolos geométricos, quadrado,
cículo, etc.?
Amit Goswami: Sim. Obrigado pela pergunta. Na verdade, somente
no Brasil alguém pensaria em fazer um experimento tão
brilhante. Tenho visitado o Brasil nos últimos 5 anos e o futuro
parece promissor. Eu fico entusiasmado com a mente do brasileiro.
Qual é a diferença entre o experimento original de adivinhação
de cartas e as cartas de Tarô? A idéia que proponho, acho que
voce pensa da mesma forma, é que quando o objeto que usamos
na telepatia é significativo, ele é um objeto melhor. Os cientistas,
os parapsicólogos anteriores preocupavam-se demais com a objetividade
e ignoravam esse aspecto. Agora, nos novos experimentos
parapsicológicos, espero usarmos cada vez mais objetos
significativos na transferência telepática. E voce tem razão, a
explicação completa tem de usar a palavra “telepatia”, tem de
usar a transferência não-local de informações, neste caso, transferência
não-local de informações significativas, arquetípicas. E
esse é o motivo para os melhores resultados. Mas a nãolocalidade,
a não-localidade quântica, tem de ser evocada para se
ter uma explicação completa do que ocorreu. Obrigado.
Mario Cortella: Doutor Amit, eu juntei algumas questões nisso
que eu não vou tratar delas como perguntas, porque eu acho que
na sua obra, pelo menos no que eu pude ler, há um aprofundamento
disso e uma leitura mais detalhada ofereceria mais questões.
Por exemplo, no campo da psicanálise essa idéia de que o
universo é quando é percebido e até interferido, será que não
seria uma postura um pouco ego-narcísica da nossa parte, um
pouco antropocêntrica em relação ao próprio universo que dificulta
a idéia de um cosmo, invertendo Dostoievsky. Dostoievsky disse
que se Deus não existe, tudo é permitido. Nessa compreensão,
parece que se Deus existe, aí é que tudo é permitido, porque exis

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te aí uma probabilidade que pode ser interferida. E uma outra
questão, que eu acho que está na sua obra mas acho que vale
aprofundamento, é o ateísmo metodológico, sendo que foi tão
caro para a ciência para poder buscar explicações, mas ele não é
mais necessário. Mais aí a questão de fundo: eu tenho lido, não
sei se é verdade, que a Física Quântica mostra que hoje o tempo é
uma ilusão. Alguns têm dito que não se fala mais em universo,
mas em multiverso, porque haveria vários universos paralelos.
Isso traria um problema: a possibilidade de viajar no tempo. A
maior explicação que achei até hoje contra a viagem no tempo, foi
do Físico inglês, Stephen Hawking, que usou um argumento lógico.
Ele disse: “É impossível viajar no tempo porque se um dia for
possível isso, os homens do futuro já teriam voltado”. Mas a Física
Quântica ao falar em universos paralelos levanta a possibilidade
de se ter o tempo como uma mera ilusão humana. Isso me
coloca a seguinte pergunta aí para o senhor: será que nós chegaremos,
com a Física Quântica, a voltar à origem do cosmos e, aí
sim, encontrar o princípio explicativo?
Amit Goswami: Bem, suas duas colocações são muito boas, e a
pergunta é extremamente fascinante. A primeira coisa que quero
dizer é que ‘não dizemos que tudo é possível’ apenas por termos
incluído aí a consciência em nossas teorias, porque ainda estamos
concordando totalmente com a Física Quântica que a causalidade
ascendente molda a forma das possibilidades, a partir da
qual a consciência escolhe. Tanto a causalidade descendente,
quanto a ascendente têm papel fundamental na nova Física, na
nova Ciência. Essa é uma das virtudes que temos. A nova Ciência
absorve a velha Ciência nos limites do princípio da correspondência,
no limite de que poderíamos falar apenas em termos de
probabilidades para um grande número de coisas e eventos. A
velha Ciência não desaparece. Não poderia. É solidamente baseada
em dados experimentais. A nova Ciência expande a velha
Ciência em arenas com as quais a velha Ciência não pode lidar.
Como eventos singulares de criação, criatividade. Esse é o primeiro
ponto. Sobre voltar no tempo, há experimentos quânticos. O
mais famoso é o experimento de Le Choice, mas é muito longo
para explicar, e muito complicado para os espectadores realmente
apreciarem. Embora, se alguém estiver interessado nele, há
livros sobre ele. Leiam, por favor, é fascinante. Há algo acontecendo.
Essa idéia de voltar no tempo é real na Física Quântica.
Podemos ser afetados por coisas no futuro, assim como somos
afetados por coisas no passado. Na Física Quântica, o tempo é
não-linear. Isto posto, claro que experimentos recentes são tão

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impressionantes, tão surpreendentes, que muitos físicos convencionais,
conservadores, procuram formas de viajar no tempo. Mas
acho que o consenso é que a viagem no tempo envolve muito
mais do que esta observação da Mecânica Quântica. Não podemos
mais descartá-la, mas ela envolve muito mais pois ainda temos
sérios problemas de como trazer os efeitos quânticos aos
macrocorpos. Pois os efeitos quânticos são muito destacados apenas
em objetos microscópicos, e não tão destacados em macroobjetos.
A situação da medição é uma exceção. Mas normalmente
descobrimos apenas raios ‘laser’, supercondutores, poucas coisas,
poucos macro-objetos em que os efeitos quânticos persistem.
Então temos de resolver esse problema de como macrocorpos
podem ser transportados pelo tempo, e isso levará um tempo. Se
a consciência voltar a essa equação, e ela precisa voltar, em algum
ponto, então, outra dimensão de pensamento se abrirá e isso
pode nos dar novas respostas, novas visões sobre isso. Mas é
muito prematuro falar sobre isso, acho.
Rose Marie: Eu sou muito interessada em história da tecnologia,
porque eu acho que através da tecnologia é que os sistemas
econômicos se desenvolvem, que cresce uma dominação de potências
hegemônicas. Isso vai muito na linha da pergunta do
Cláudio Abramo. Eu sei que o senhor está trabalhando na construção
do primeiro computador quântico. Eu quero perguntar uma
coisa: o computador quântico dá saltos quânticos, ele cria? Qual a
diferença dele do computador determinístico?
Amit Goswami: Essa é uma pergunta muito interessante. O
que é um computador quântico? Um computador quântico em vez
de usar um algoritmo específico, usa um algoritmo ambíguo. No
computador quântico é usada a superposição de possibilidades e,
dessa forma, espera-se que seja muito mais rápido que o computador
convencional. Desde que o computador quântico opere apenas
nesse nível, eu não espero que ele seja uma novidade tão
grande, a não ser o fato de ele ser mais rápido. É isso que interessa
aos cientistas da computação. Mas eu tenho um interesse
diferente nesse computador. Se o computador for construído, por
ter um processador quântico, por processar superpondo possibilidades...
Rose Marie: É tão realista.
Amit Goswami: Isso mesmo. Assim como o ser humano faz. O
cérebro humano, de forma semelhante, processa de forma quânti

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ca as possibilidades, em vez de trabalhar diretamente, de maneira
algoritmica, sem ambiguidade. Então, alguém pode fazer um
computador que tenha todos os outros aspectos da medição
quântica? A situação da medição quântica envolve um mecanismo
que chamo de hierarquia embaraçada. É um pouco difícil de
entender, mas um exemplo é a frase: “Eu sou mentiroso”. Se pensar
nela, verá que a relação hierárquica entre sujeito e predicado
é recíproca. “Eu” qualifica mentiroso, e vice-versa. Um qualifica o
outro. É o que chamo de hierarquia embaraçada. A medição quântica
no cérebro é assim. A questão intrigante para mim é que:
suponha que no futuro encontremos um computador com hierarquia
embaraçada. O interessante é que a hierarquia embaraçada
dá margem à auto-referência. Então, este computador quântico
terá auto-referência? A consciência cooperará na criação de um
aparelho feito por humanos, que não seguiu uma evolução, mas
desenvolvido pela inteligência humana? A consciência cooperará?
A consciência cósmica cooperará e o tornará um ser consciente?
Eu não sei a resposta. Mas esta será uma verificação
fundamental, uma das mais fantásticas, das idéias que discutimos
hoje. Acho que essa pesquisa deve ser encorajada. Obrigado
pela pergunta.
Lia Diskin: Tentando fazer uma síntese dentro das idéias da
biologia, dentro das idéias da psicologia e, logicamente, de toda
a Física que o senhor coloca, o que hoje sabemos é que apenas
2% de nosso cérebro utiliza vias neuro-cerebrais para entrada e
saída de informação. E é a partir disso, que nós construímos o
que chamamos “os objetos ideais e universais” que constituem a
ciência. 98% restante pertence a um universo interno, nebuloso,
no qual existe a fantasia, a ilusão, logicamente a irracionalidade e
também a probabilidade. Até que ponto podemos dizer que é
possível um verdadeiro diálogo com essa disparidade de porcentagens?
Até que ponto podemos dizer que é possível uma cientificação
das idéias, de Deus, ou das idéias internas, humanas,
divinizadas, como queira chamá-las?
Amit Goswami: Em outras palavras, deixe-me ver se entendi a
pergunta, há muitas coisas que são fantasias e há muitas coisas
que envolvem Deus. É possível transformar esses aspectos fantasiosos
em científicos? É uma pergunta interessante. Claro, na
criatividade, transformamos fantasias, transformamos algumas
fantasias em algo científico. Porque algumas delas são fantasias
criativas. Em outras palavras, a imaginação, a parte mental de
nossas vidas, a parte interna de nossa vida, é fundamental no que

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fazemos no mundo externo. Na nova Ciência, por estarmos igualmente
envolvidos com o mundo externo e o interno, pelo fato de a
subjetividade ter voltado à ciência, estamos validando o conceito
de que, talvez, devamos levar algumas de nossas fantasias a sério.
Porque a idéia contrária também pode ser positiva, ou seja,
de que tudo é uma fantasia. Fantasia da mente, fantasia da consciência.
Porque a consciência é a base do ser, e o que pensávamos
ser material e real, e o que pensávamos ser fantasia e irreal,
esta distinção não é muito clara, agora. São todas possibilidades
da consciência. Portanto, é a consciência que as valida, que escolhe
entre elas, que lhes dá substancialidade. Então, qual delas
será substancial depende totalmente da escolha, do contexto no
qual a consciência as vê. Isso vai revolucionar a sociedade, como
voce antecipou com sua pergunta. Em outras palavras, vamos
levar nosso mundo interno muito mais a sério. Eu costumo dizer
às pessoas que, se elas estudarem seus sonhos, o preconceito
que costumamos ter é de que o sonho não é contínuo, portanto,
de que adianta estudá-los? Há evidências de que os sonhos são
contínuos, mas é preciso olhá-los sob o ponto de vista significativo.
Alguns ficariam felizes com essa descoberta científica, de que
os sonhos dão um relatório sobre a parte significativa das nossas
vidas. Então, há outros aspectos da vida com os quais a ciência
materialista não pode lidar e com os quais podemos lidar agora
por colocar a consciência de volta, por exemplo, o pensamento. E,
quando fazemos isso, nossa vida interna adquire uma enorme
importância. Sim, a vida interna lida com o pensamento, a beleza,
os arquétipos, de uma forma diferente que a vida externa, materialista,
pode. E, focalizando na vida interna, não só podemos nos
transformar, essa é a parte mística, mas também podemos ter
enormes visões sobre o que criar, como criar, sobre nossas artes,
sobre nossa música, até sobre a ciência.
Pierre Weil: Eu queria primeiro felicitar esse programa, Roda
Viva, pelas iniciativas que está tomando. Eu quero dizer que é a
primeira vez que eu vejo na televisão, problemas tratados no nível
que merecem, na altitude que merecem, problemas como a
parapsicologia, a psicologia transpessoal. Isso é feito graças a
uma mudança de paradigma. E eu queria realçar de novo para o
público telespectador que o que estamos tratando aqui tem uma
influência muito grande sobre a destruição da vida no planeta e a
grande crise de violência que está assolando atualmente o mundo,
não é só o Brasil. Eu queria, já que estamos no fim do programa,
deixar a oportunidade a Amit Goswami, que nós convidamos
na nossa Universidade da Paz em Brasília, justamente porque ele

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representa um novo paradigma, como que o antigo paradigma é
responsável pela violência atual do mundo, antiga visão que está
responsável pela destruição da vida no planeta, e como o novo
paradigma pode nos ajudar a nos tirar dessa crise, além de medidas
policiais e de mudança de lei que são necessárias, mas são
absolutamente insuficientes?
Amit Goswami: Obrigado. Acho muito importante dizer que,
sem reconhecer a consciência e sem reconhecer o valor da nossa
vida interna, sem reconhecer o valor da transformação, nunca
mudaremos a violência na sociedade. Então, é muito importante
ver que apenas pensando em não-violência, apenas falando dela,
não deixaremos a violência. É preciso passar por todo o processo
criativo. A nova Ciência, o novo paradigma, é extremamente importante
porque sempre enfatiza a criatividade. Na velha Ciência,
o determinismo e behaviorismo, essa idéia de que o condicionamento
prevalece, nos cegou tanto quanto à transformação, nos
cegou tanto que desistimos. Basicamente, os valores não eram
necessários. Steve Weinberg disse que não há significado no universo,
não há valores se o consenso é o julgamento dos cientistas
materialistas, e isso ocorre dentro da sociedade, e o behaviorismo
diz: “Não podemos fazer nada. Somos seres comportamentais,
somos condicionados”. E a nova Ciência diz: “Não. Também há
forças criativas dentro de nós. Basta aprender a agir a partir desse
estado de consciência não-ordinário no qual voce tem escolhas”.
E o meu novo lema, em vez do cartesiano “eu penso, logo
existo”, e pensamento é uma condição behaviorista, meu novo
lema é: “escolho, logo existo”. Se é “escolho, logo existo”, posso
escolher a não-violência. Mas tenho de aprender como escolher, e
isso exige criatividade. Essa é, realmente... a nova confiança do
novo paradigma: em vez de escolher a metade condicionada do
mundo, vamos dividir o mundo em condicionamento e criatividade.
Forças do Bem e do Mal, das quais falamos antes. Podemos
ser muito otimistas. Se essa mudança para o novo paradigma vier
logo, talvez possamos realmente lidar com a violência de uma
forma realmente prática, em vez de apenas verbalmente, como
fazemos.
Carlos Ziller: Quando eu estava fazendo a minha leitura dos
seus trabalhos, percebi um sentimento que eu compartilho, de um
incômodo profundo com relação a algumas conclusões que emergem
de determinados meios científicos. Vou dar só um exemplo,
acho que o telespectador vai se lembrar, certamente. Há algum
tempo atrás apareceu um resultado de um laboratório do EUA

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que falava da descoberta do gene da homossexualidade. Mais
recentemente falou-se no gene da obesidade, e há toda uma série
de conclusões desse tipo que não deixam de produzir, nos homens
de bom senso, uma certa surpresa, e, contudo, mesmo em
homens que são materialistas e bem convencidos, que não aceitam,
rejeitam esse determinismo radical que emerge de alguns
ambientes científicos, sobretudo norte-americanos. Há um materialismo
que convive muito bem com o livre-arbítrio. Há um realismo
filosófico que convive muito bem, sem muito inconveniente,
com paradoxos, com contradições. Isso não é, digamos, o todo, do
que se poderia chamar de “atividade científica”. Por fim, eu gostaria
de fazer uma pergunta, e é a questão mais importante que
eu teria a colocar, que emerge também de uma sensação que eu
tive ao ler “O universo auto-consciente”. Eu tive a sensação de
retornar ao passado, aí sim uma viagem ao passado. Eu vi ali,
arrumados, organizados de uma forma muito particular por voce,
idéias e proposições que eu já havia conhecido em leituras, por
exemplo, da obra do cardeal Nicolau de Cusa, grande pensador
do século XV, que propôs que o universo era resultado de uma
contração de Deus, e essa contração, enfim, não é o caso aqui de
eu explanar essa filosofia. Mas esse tipo de pensamento, produziu,
interagiu com concepções científicas do século XVI, do século
XVII, com concepções que propunham que a divindade organizasse,
ou enfim, propunha uma visão bastante parecida com essa,
um projeto científico bastante parecido com esse que voce está
propondo nesse seu livro. A humanidade passou por um processo
muito longo, muito duro, para conseguir, digamos, não eliminar
Deus da Ciência, mas pelo menos reduzir um pouco seu papel,
esse processo foi longo e lento. Para concluir, como o senhor acredita
poder convencer os cientistas desse seu projeto, depois
de tanto esforço para conseguir criar uma noção de objetividade,
de realidade, de realismo, com todos os exageros em alguns momentos,
mas convencer esses homens depois de tanto esforço? O
senhor imagina conseguir isso usando que gênero de recursos?
Amit Goswami: Eu acredito que as idéias se verificarão por si
mesmas, serão confirmadas nos laboratórios e serão úteis. A ciência
tem dois critérios fundamentais. Por isso Galileu é chamado
de pai da ciência moderna, pois ele enunciou claramente esses
dois critérios. Um é que a ciência deve ser verificável. Ela deve
ser verificada experimentalmente. E a segunda idéia é que a ciência
deve ser útil. No aspecto da verificação, já apresentei alguns
experimentos a voces, pois o tempo é curto, não entrarei em
outros experimentos, mas digo que há um número enorme de ex

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perimentos sendo realizados, graças à Parapsicologia e interessados
em Parapsicologia. Mas também em Biologia, e a Medicina
é uma grande área de verificação experimental de algumas de
nossas idéias. Mas a questão da utilidade é a mais importante.
Deepak Chopra ficou famoso por um livro que escreveu, chamado
Cura Quântica, lançado há 10 anos. Ele começou a revolucionar a
Medicina, de certa forma, pois há um fenômeno chamado “efeito
placebo” para o qual os cientistas não têm explicação. E esse
trabalho, que é muito semelhante à minha forma de pensar, e eu
tenho lido trabalhos citando a conexão entre as nossas idéias...
Mas veja as implicações disso. Se, de fato, houver cura quântica,
se houver Medicina mental, o efeito da mente sobre a cura, então
as pessoas serão de fato ajudadas, não apenas no campo da Psicologia,
mas no campo da verdadeira saúde física. A saúde física
real, que importa para muito mais pessoas do que a saúde mental,
ainda não estamos esclarecidos o bastante para levar a saúde
mental tão a sério. Mas todos se preocupam com a saúde física,
levam muito a sério. É a aplicação da nova Ciência a essas áreas,
especialmente na área da saúde, que vai trazer a revolução de
que Deus é importante, a consciência é importante, a criatividade
é importante, observar o livre-arbítrio e responsabilidade é importante,
que temos um paradigma científico que pode unir todas
essas coisas, trazê-las para junto da velha ciência e ter formas
objetivas de proceder e prever. Será uma ciência previsível, poderá
ser verificada e também será útil. Isso é o que mudará a percepção
do público. A percepção dos cientistas, também.
Obrigado.
Heródoto Barbeiro: Doutor Goswami, muito obrigado por vir.
Amit Goswami: Muito obrigado. Foi um prazer estar aqui.
Fonte: www.saindodamatrix.com.br
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